ක්රිස්තු වර්ෂ 4 වන සියවසේදී ඉන්දියාවේ කාලිංග දේශය පුරා ගැටුම් පැතිර යද්දී, එක් කුමරියක් ශ්රී ලංකාවේ ආධ්යාත්මික හා දේශපාලනික භූ දර්ශනය සදහටම වෙනස් කරන භයානක ගමනක් ආරම්භ කළාය. ඇයගේ විසිතුරු ලෙස ගෙතූ කෙස් කළඹ තුළ සැඟවී තිබුණේ බුදු දහමේ වටිනාම වස්තුවක් වූ බුදුන් වහන්සේගේම දන්ත ධාතූන් වහන්සේ නමකි. මෙය, ශතවර්ෂ දාහතක් පුරා විහිදෙන ශ්රද්ධාව, අනතුරු සහ දිව්යමය පරමාධිපත්යයේ අසිරිමත් කතාන්දරය වන ශ්රී දළදා වහන්සේගේ ගමනයි.
ශ්රී දළදා වහන්සේගේ මූලාරම්භය
මහාවංශය සහ දාඨාවංශය වැනි පුරාණ වංශකතාවලට අනුව, ක්රි.පූ. 543 දී පමණ බුදුන් වහන්සේ ඉන්දියාවේ කුසිනාරා නුවරදී සඳුන් දර සෑයක පිරිනිවන් පෑ සේක. එම ශුද්ධ අළු අතරින් උන්වහන්සේගේ ශ්රාවකයෙකු වූ ඛේම තෙරුන් වහන්සේ විසින් බුදුන් වහන්සේගේ වම් දළදාව ලබා ගන්නා ලදී. බුද්ධත්වයට පත් වූ උත්තමයාණන් සමඟ ඇති මෙම සෘජු සම්බන්ධය, කාලිංග දේශයේ බ්රහ්මදත්ත රජු වෙත භාර දෙන ලද අතර, එය දන්තපුරයේ නිධන් කර ගැඹුරු ගෞරවයට පාත්ර වූ වස්තුවක් බවට පත් විය.
වසර අටසියයක් පුරා කාලිංග රාජකීය වංශය ශ්රී දළදා වහන්සේගේ ආරක්ෂක රජවරුන් ලෙස සේවය කළහ. දළදා වහන්සේ ආගමික වස්තුවකට වඩා වැඩි දෙයක් විය; නියමිත කාලයට වර්ෂාව ලබා දීම සහ සශ්රීක අස්වැන්න ගෙන ඒම ඇතුළු ආශ්චර්යමත් බලයක් ඊට ඇති බව විශ්වාස කෙරිණි. කාලිංග පාලකයන් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට මෙම පූජනීය වස්තුව ආරක්ෂා කළේ, එය ආධ්යාත්මික අධිකාරිය මෙන්ම භූමික බලය ද නියෝජනය කරන බව වටහාගෙන ය.
තර්ජනයට ලක් වූ රාජධානියක්
ක්රිස්තු වර්ෂ 4 වන සියවස වන විට දළදා වහන්සේ කාලිංග දේශයේ ගුහසීව රජු සතුව පැවතුණි. එහෙත් එම බෞද්ධ රාජධානිය පැවැත්ම පිළිබඳ අර්බුදයකට මුහුණ දී සිටියේය. බුදුදහමට විරුද්ධ වූ බ්රාහ්මණ බලවේග ශක්තිමත් වෙමින් පැවති අතර, උමතු පාලකයෝ ශුද්ධ වූ දළදාව විනාශ කිරීමට නැවත නැවතත් උත්සාහ කළහ. ගුහසීව රජු වේදනාකාරී තීරණයකට මුහුණ දුන්නේය: මෙහි රැඳී සිට දළදාව විනාශ වීමේ අවදානම ගැනීම හෝ එය ආරක්ෂා කළ හැකි දේශයකට යැවීම.
රජු තම දියණිය වූ හේමමාලා කුමරිය සහ ඇගේ සැමියා වූ දන්ත කුමරු වෙත යොමු විය. ඔහු ඔවුන්ට අතිශය වැදගත් මෙහෙවරක් භාර දුන්නේය - ශ්රී දළදා වහන්සේ බෞද්ධ රාජධානියක් වූ ශ්රී ලංකාවට ගෙන ගොස්, එහිදී අනුරාධපුරයේ සිරිමේඝවණ්ණ රජු (ක්රි.ව. 301-328) යටතේ රැකවරණය ලබා දීම.
අනතුරුදායක ගමන
හේමමාලා කුමරිය සහ දන්ත කුමරු ගත් ගමන අනතුරුවලින් පිරී තිබුණි. කාලිංග දේශයෙන් දළදා වහන්සේ හොර රහසේ ගෙන යාමට දරන ඕනෑම උත්සාහයක් ගැන සතුරන් විමසිල්ලෙන් සිටින බව වටහාගත් රාජකීය යුවළ දක්ෂ වෙස් වළා ගැනීමක් සැලසුම් කළහ. ඔවුන් තාපසයන් ලෙස, එනම් වැඩි අවධානයක් දිනා නොගන්නා නිහතමානී ආගමික වන්දනාකරුවන් ලෙස සැරසුණහ. ශ්රී දළදා වහන්සේ හේමමාලා කුමරියගේ විසිතුරු කෙස් කළඹ තුළ සඟවා තිබුණි - එය කෙතරම් පුද්ගලික සහ පූජනීය සැඟවුම් ස්ථානයක් ද යත්, කිසිවෙකු එය සෝදිසි කිරීමට එඩිතර නොවනු ඇත.
මෙම යුවළ ගංගා නදියේ මෝය අසල වරායක් වූ තාම්රලිප්තියට ගොස්, එතැනින් ලංකා දූපත බලා යන නෞකාවකට ගොඩ වූහ. මුහුදු ගමන ද අනතුරු රැසක් ගෙන ආ නමුත්, අවසානයේදී රාජකීය යුවළ ශ්රී ලංකාවේ වෙරළ තීරයේ ලංකාපටුනට (වර්තමාන ඉලංකෙයිතුරෙයි) ගොඩ බැස්සේය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගේ මෙහෙවර තවමත් අවසන් වී නොතිබුණි.
ප්රදේශයේ බ්රාහ්මණයෙකු විසින් කෝවිලක නවාතැන් දීමෙන් පසු, හේමමාලා කුමරිය සහ දන්ත කුමරු පුරාණ අගනුවර වූ අනුරාධපුරය වෙත දුෂ්කර ගොඩබිම් ගමන ආරම්භ කළහ. දාඨාවංශය, දළදා සිරිත සහ මහාවංශය යන වංශකතාවල, මෙම යුවළ ඝන වනාන්තර සහ දුරස්ථ මංපෙත් ඔස්සේ පයින් ගමන් කරමින්, සෑම පියවරකදීම වටිනා දළදා වහන්සේ සුරක්ෂිත කරමින් විඳි බොහෝ දුෂ්කරතා සටහන් කර ඇත.
පූජනීය පිළිගැනීම
හේමමාලා කුමරිය සහ දන්ත කුමරු අවසානයේ අනුරාධපුරයට ළඟා වූ විට, සිරිමේඝවණ්ණ රජු විසින් ඔවුන්ව මහත් උත්සවශ්රීයෙන් පිළිගන්නා ලදී. තම රාජධානියට ගෙන ආ දෙයෙහි ගැඹුරු වැදගත්කම රජුට ක්ෂණයකින් වැටහුණි. මෙය හුදෙක් ආගමික වස්තුවක් නොව, දිව්යමය නීත්යානුකූලභාවයේ සංකේතයක්, බුදුන් වහන්සේ සමඟ ඇති සෘජු සම්බන්ධයක් විය.
සිරිමේඝවණ්ණ රජු ශ්රී දළදා වහන්සේ තැන්පත් කිරීම සඳහා විශේෂ දළදා මන්දිරයක් ඉදිකිරීමට නියෝග කළේය - එය අද ඉසුරුමුණිය ලෙස හැඳින්වෙන මේඝගිරි විහාරයයි. දළදා වහන්සේ විසිතුරු චාරිත්ර වාරිත්ර මධ්යයේ තැන්පත් කරන ලද අතර, එතැන් පටන් ශ්රී ලංකා භූමියේ සම්ප්රදායක් මුල් බැස ගත්තේය: ශ්රී දළදා වහන්සේ හිමි ඕනෑම අයෙකුට දේශය පාලනය කිරීමේ දිව්යමය අයිතිය හිමි වේ.
අගනුවරවල් හරහා ගමනක්
ඊළඟ ශතවර්ෂ පහ තුළ, ශ්රී දළදා වහන්සේ දිවයිනේ ආධ්යාත්මික හා දේශපාලන හදවත වූ අනුරාධපුරයේ පැවතුණි. එහෙත් රාජධානි නැගී වැටෙද්දී, අගනුවරවල් මාරු වෙද්දී සහ සතුරන් ආක්රමණය කරද්දී, දළදා වහන්සේ තවත් ගමනක් ආරම්භ කළේය - මෙවර ශ්රී ලංකාවේ අනුප්රාප්තික අගනුවරවල් හරහා ය.
බලයේ කේන්ද්රස්ථානය පොළොන්නරුවට මාරු වූ විට, දළදා වහන්සේ ද ඒ සමඟ ගෙන යන ලදී. නමුත් සාමය කෙටිකාලීන විය. ක්රි.ව. 1215 දී, කාලිංග මාඝ ආක්රමණය අතරතුර, බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා දළදා වහන්සේ ආරක්ෂාව සඳහා මධ්යම කඳුකරයේ කොත්මලේට රහසේ වැඩම කරවූහ. ඊටත් වඩා නාටකාකාර ලෙස, ක්රි.ව. 1284 දී, දකුණු ඉන්දියාවේ පාණ්ඩ්ය හමුදාවක් ශ්රී දළදා වහන්සේ අල්ලාගෙන නැවත ඉන්දියාවට ගෙන ගියේය. වේදනාකාරී වසර හතරක් පුරා, ශ්රී ලංකාවේ පරමාධිපත්යයේ සංකේතය විදේශිකයන් අත පැවති අතර, පසුව තුන්වන පරාක්රමබාහු රජු එය නැවත ලබා ගැනීමට සමත් විය.
දළදා වහන්සේ දඹදෙණිය, යාපහුව සහ අනෙකුත් අගනුවරවල් හරහා සිය දිවයින් ගමන දිගටම කරගෙන ගියේය. නව රජෙකු තම බල මධ්යස්ථානය පිහිටුවන සෑම අවස්ථාවකම, ඔහු ශ්රී දළදා වහන්සේ අසල තැන්පත් කිරීමට වගබලා ගත්තේය - එය ඔහුගේ නීත්යානුකූල අධිකාරියේ භෞතික ප්රකාශනයක් ලෙසිනි.
යටත් විජිත තර්ජන සහ දිව්යමය ආරක්ෂාව
16 වන සියවසේදී යුරෝපීය යටත් විජිත බලවතුන්ගේ පැමිණීම ශ්රී දළදා වහන්සේට නව සහ පෙර නොවූ විරූ තර්ජන ගෙන ආවේය. ශ්රී ලංකාවේ වෙරළබඩ ප්රදේශ බොහොමයක පාලනය ස්ථාපිත කළ පෘතුගීසීන්, දළදා වහන්සේ සිංහල බෞද්ධ ප්රතිරෝධයේ භයානක සංකේතයක් ලෙස සැලකූහ. 16 වන ශතවර්ෂයේදී, පෘතුගීසි හමුදා බෞද්ධ ජනතාවගේ චිත්ත ධෛර්යය බිඳ දැමීමේ උත්සාහයක් ලෙස, දළදා වහන්සේ අල්ලාගෙන ගෝවේදී ප්රසිද්ධියේ පුළුස්සා දැමූ බව ප්රකාශ කළහ.
නමුත් පෘතුගීසීන් රැවටී සිටියහ. සැබෑ ශ්රී දළදා වහන්සේ දිවයිනේ අභ්යන්තරයේ ආරක්ෂිතව සඟවා තිබුණි. පළමුවන විමලධර්මසූරිය රජුගේ (ක්රි.ව. 1592-1604) පාලන සමයේදී, පෘතුගීසි හමුදා කන්ද උඩරට රාජධානියට පහර දුන් විට, දළදා වහන්සේ තැන්පත් කර තිබූ මාළිගාව විනාශ වූ නමුත්, දළදා වහන්සේ බේරා ගන්නා ලදී. බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භක්තිමත් ගිහියන් තම වටිනාම වස්තුව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සංකීර්ණ උපාය මාර්ග සකස් කර තිබුණි.
17 වන සියවසේදී පෘතුගීසීන්ගෙන් පසු බලයට පත් වූ ලන්දේසීන් ද ප්රහාර එල්ල කළහ. දෙවන රාජසිංහ රජුගේ (ක්රි.ව. 1635-1687) පාලන සමයේදී දේවාල විනාශ කර ගිනි තබන ලදී. උඩරට අගනුවර වූ සෙංකඩගලට (මහනුවර) ප්රහාරයක් එල්ල වූ සෑම විටම, සංඝයා වහන්සේලා වහාම දළදා වහන්සේ ඉවත් කර රහස් ස්ථානවල සඟවා තැබූහ. එවැනි එක් හදිසි අවස්ථාවකදී දළදා වහන්සේ දුම්බර ප්රදේශයේ පන්සියපත්තුවේ සඟවා තැබූ බව ඓතිහාසික වාර්තාවල සඳහන් වේ.
යුද්ධ, ආක්රමණ සහ ආගමික පීඩා මධ්යයේ, ශ්රී දළදා වහන්සේ නොනැසී පැවතුණි - එය ආරක්ෂා කළ අයගේ භක්තියට සාක්ෂියකි.
ශ්රී දළදා මාළිගාව
16 වන සියවසේ අගභාගයේදී, ශ්රී දළදා වහන්සේට සිය අවසන් නිවහන ශ්රී ලංකාවේ අවසාන ස්වාධීන රාජධානිය වූ මහනුවරදී හමු විය. පළමුවන විමලධර්මසූරිය රජු මුලින් දළදා වහන්සේ තැන්පත් කිරීම සඳහා දෙමහල් මාළිගාවක් ඉදිකළ නමුත්, පෘතුගීසි ප්රහාරවලදී එම ගොඩනැගිල්ල විනාශ විය. පසුකාලීන රජවරුන් විසින් මාළිගාව නැවත ගොඩනඟා වෙනස් කරන ලද අතර, ලන්දේසි ආක්රමණවලින් ආරක්ෂා වෙමින් සිටියදීම දෙවන රාජසිංහ රජු විසින් සැලකිය යුතු එකතු කිරීම් සිදු කරන ලදී.
වර්තමාන ශ්රී දළදා මාළිගාව ලෙස හැඳින්වෙන අලංකාර ව්යුහය බොහෝ දුරට කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජුගේ (ක්රි.ව. 1747-1781) පාලන සමයට අයත් වේ. මහනුවර රාජකීය මාළිගා සංකීර්ණය තුළ ඉදිකරන ලද මෙම මාළිගාව, එහි තැන්පත් කර ඇති දළදා වහන්සේගේ උත්තරීතර වැදගත්කම පිළිබිඹු වන පරිදි නිර්මාණය කර ඇත.
අද, ශ්රී දළදා වහන්සේ මාළිගාවේ ඉහළ මාලයේ ඇති වඩහිටින මාළිගාව නම් කුටියෙහි වැඩ සිටිති. දළදා වහන්සේ වටිනා මැණික් ඔබ්බවන ලද රන් කරඬු හතක් තුළ තැන්පත් කර, ඝන රන් නෙළුම් මලක් මත තබා ඇත. මෙම කරඬු සිංහාසනයක් මත තබා ඇති අතර, ඉදිරියෙන් විශාල ඇත් දළ දෙකක් ඇත. කුටියට ඇතුළු වන දොරටුව රන්, රිදී සහ ඇත් දළවලින් පොහොසත් ලෙස සරසා ඇති අතර, දහස් ගණන් බැතිමතුන් විසින් පූජා කරනු ලබන සුවඳ දුම් සහ නෙළුම් මල් සුවඳින් වාතය නිරන්තරයෙන් පිරී ඇත.
ජීවමාන සම්ප්රදාය
ශ්රී දළදා වහන්සේ ලෝකයෙන් වෙන් කර කෞතුකාගාරයක තැබූ වස්තුවක් නොවේ. එය තවමත් ජීවමාන බෞද්ධ වන්දනාමානවල ප්රබල කේන්ද්රස්ථානයක් ලෙස පවතී. දිනකට තුන් වරක් - අලුයම, දහවල් සහ සවස - බෞද්ධ භික්ෂූන් වහන්සේලා දළදා වහන්සේට විසිතුරු පූජා චාරිත්ර සිදු කරති. කුටියේ දොරටු විවෘත කර, හේවිසි ශබ්ද නගන අතර, මල්, සුවඳ දුම් සහ ආහාර පූජා කරනු ලැබේ.
දළදා වහන්සේ ප්රසිද්ධියේ ප්රදර්ශනය කරන්නේ කලාතුරකිනි, රන් කරඬු තුළ සුරක්ෂිතව පවතී. කෙසේ වෙතත්, සෑම වසරකම ජූලි සහ අගෝස්තු මාසවලදී පැවැත්වෙන වාර්ෂික මහනුවර ඇසළ පෙරහැරේදී, අනුරූ කරඬුවක් ලෝකයේ වඩාත්ම දර්ශනීය ආගමික පෙරහැරක් ලෙස මහනුවර වීදි සංචාරය කරයි. විවිධ ස්වරූපවලින් වසර 1,500 කට වඩා පැරණි මෙම සම්ප්රදාය, ලක්ෂ සංඛ්යාත බැතිමතුන් සහ නරඹන්නන් ආකර්ෂණය කර ගනී.
වර්තමානයේ පවතින ඇසළ පෙරහැර හැඩගැසුණේ, දළදා පෙරහැර හින්දු දේව පෙරහැර හතරක් සමඟ ඒකාබද්ධ කළ කීර්ති ශ්රී රාජසිංහ රජුගේ පාලන සමයේදීය. දින දහයක් පුරා මහනුවර වීදි සම්ප්රදායික නර්තන ශිල්පීන්, ගිනි කෙළි සංදර්ශනකරුවන්, කසකරුවන් සහ අලංකාර ලෙස සරසන ලද අලි ඇතුන්ගෙන් පණ ගැන්වේ. ගෞරවනීය හස්තියා වන මාළිගාවේ හස්තිරාජයා, රන් සූත්රවලින් වියන ලද විසිතුරු රෙදිවලින් සරසා, ශුද්ධ කරඬුව සිය පිට මත තබාගෙන ගමන් කරයි.
පරමාධිපත්යයේ සංකේතය
ශ්රී දළදා වහන්සේගේ දේශපාලනික වැදගත්කම සුළුපටු නොවේ. ශතවර්ෂ දාහතක් පුරා ශ්රී ලාංකික පාලකයෝ මූලික සත්යයක් වටහාගෙන සිටියහ: රජෙකු කෙතරම් බලවත් වුවත්, ඔහුගේ රාජාභිෂේකය කෙතරම් උත්කර්ෂවත් වුවත්, ශ්රී දළදා වහන්සේගේ භාරකාරත්වය නොමැතිව, ඔහු තම ජනතාවගේ ඇස් හමුවේ නීත්යානුකූල පරමාධිපතියා ලෙස සැලකිය නොහැකිය.
මෙම විශ්වාසය ශ්රී ලාංකීය දේශපාලන සංස්කෘතිය තුළ කෙතරම් ගැඹුරට මුල් බැස තිබුණේද යත්, 1815 දී බ්රිතාන්යයන්ට කන්ද උඩරට රාජධානිය බිඳ වැටීමෙන් පසුව පවා විශේෂ විධිවිධාන සලසන ලදී. දළදා වහන්සේගේ වැදගත්කම වටහාගත් බ්රිතාන්යයෝ එහි භාරකාරත්වය මහා සංඝරත්නයට පැවරූහ. දළදා වහන්සේට අදාළ පරිපාලන කටයුතු අධීක්ෂණය කිරීම සඳහා නව තනතුරක් - දියවඩන නිලමේ හෙවත් ප්රධාන ගිහි භාරකරු - ස්ථාපිත කරන ලද අතර, එම තනතුර අද දක්වාම පවතී.
ජීවමාන උරුමයක්
1988 දී UNESCO සංවිධානය ශ්රී දළදා මාළිගාව ලෝක උරුම අඩවියක් ලෙස පිළිගත්තේ, එහි වාස්තු විද්යාත්මක වැදගත්කම සහ බෞද්ධ භක්තියේ කේන්ද්රස්ථානයක් ලෙස එහි අඛණ්ඩ භූමිකාව යන දෙකම පිළිගනිමිනි. මෙම මාළිගාව හුදෙක් අතීතයේ ස්මාරකයක් ලෙස නොව, සහස්ර ගණනාවක් පුරා නොනැසී පවතින ඇදහිල්ලකට ජීවමාන සාක්ෂියක් ලෙස නැගී සිටී.
ශ්රී දළදා වහන්සේගේ කතාව අවසානයේ අසාමාන්ය භක්තියේ කතාවකි. හේමමාලා කුමරිය දළදා වහන්සේ සිය කෙස් කළඹේ සඟවාගෙන ගිය අනතුරුදායක ගමනේ සිට, යටත් විජිත හමුදාවන්ගෙන් එය ආරක්ෂා කිරීමට තම ජීවිත පරදුවට තැබූ අසංඛ්යාත භික්ෂූන් වහන්සේලා දක්වා, එහි පූජාසනය ඉදිරියේ මල් පිදූ මිලියන සංඛ්යාත වන්දනාකරුවන් දක්වා - දළදා වහන්සේ අසමසම ධෛර්යයේ සහ ඇදහිල්ලේ ක්රියාවන් සඳහා ආශ්වාදයක් ලබා දී ඇත.
අද, භික්ෂූන් වහන්සේලා වඩහිටින මාළිගා කුටියේ සිය දෛනික චාරිත්ර ඉටු කරන විට, වන්දනාකරුවන් රන් කරඬුව දෙස බැලීමට පෝලිම් ගැසෙන විට, සෑම ගිම්හානයකම ඇසළ පෙරහැරේ හස්තිරාජයා මහනුවර වීදි හරහා ගමන් කරන විට, ශ්රී දළදා වහන්සේ ශතවර්ෂ දාහතකට පෙර ශ්රී ලංකාවට වැඩම කරවූ අරමුණ දිගටම ඉටු කරයි: බුද්ධත්වයට පත් වූ උත්තමයාණන් සමඟ සෘජු සම්බන්ධයක් පවත්වා ගැනීම, භක්තිය ඇති කිරීම, සහ ආධ්යාත්මික මෙන්ම ලෞකික අධිකාරියේ සංකේතයක් ලෙස සේවය කිරීම.
ශ්රී දළදා වහන්සේගේ ගමන - කුසිනාරාවේ චිතක ගින්නෙන්, කාලිංග දේශයේ ශතවර්ෂ අටක් පුරා, දරුණු මුහුදු හරහා, ශ්රී ලාංකික රාජධානිවල වෙනස් වන අගනුවරවල් හරහා, ආක්රමණ සහ යටත් විජිත පාලනයෙන් බේරී, මහනුවර සිය වත්මන් නිවහන දක්වා - සමහරවිට බෞද්ධ ඉතිහාසයේ ඇති වඩාත්ම කැපී පෙනෙන කතාවලින් එකකි. එය තවමත් භෞතික අවකාශය හරහා නොව, කාලය හරහා, බුදුන් වහන්සේගේ ධර්මයේ ආලෝකය සෑම නව පරම්පරාවකටම ගෙන යමින් පවතින ගමනකි.