වර්තමාන ශ්රී ලංකාවේ වයඹදිග වෙරළ තීරයේ පිහිටි පුරාණ මාන්තෙයි වරායේ, ඊළාත්තු පූතන්දේවනාර් නම් කවියෙකු සියවස් ගණනාවක් පුරා දෝංකාර දෙන කවි නිර්මාණය කළේය. ක්රි.පූ. 275 සිට 240 දක්වා රජකම් කළ පසුම් පූන් පාණ්ඩ්යන් රජුගේ වීරත්වය වර්ණනා කරමින් ඔහු ලියූ වදන්, දෙමළ සංඝම් සාහිත්යයේ මහා කාව්ය සංග්රහයන් අතරට එක් විය. ඔහුගේ කවි හතක් අද දක්වා අකනානූරු, නට්ට්රිනෛ සහ කුරුන්තොකෙයි යන කෘතිවල සුරැකී ඇත. මේවා ක්රි.ව. 250 ට පෙර මදුරෙයි නගරයේ දී සම්පාදනය කරන ලද වටිනා එකතූන්ය. පූතන්දේවනාර් හුදෙක් කවියෙකු පමණක් නොව, ඔහු දේශ දෙකක් අතර පාලමක් විය. ඔහුගේ අනන්යතාවය ඔහුගේ නාමයෙන්ම ගම්ය විය: “ඊළමෙන් පැමිණි පූතන්-දේවන්”.
සංඝම් යුගයේ සබඳතාව
ශ්රී ලංකාවේ දැනට ඉතිරිව ඇති පැරණිතම දෙමළ සාහිත්යය, ක්රි.පූ. 200 සිට පැවත එන සංඝම් යුගයේ ශාස්ත්රාලවලින් හමුවේ. දෙමළ කාව්ය ශාස්ත්රයේ සහ උගත්කමේ මෙම ස්වර්ණමය යුගයේදී, ඊළම (ශ්රී ලංකාව සඳහා දේශීය දෙමළ නාමය) ලෙස හැඳින්වුණු දිවයින, දකුණු ඉන්දියාවේ දෙමළ රාජධානි සමඟ සජීවී සාහිත්යමය හා සංස්කෘතික සබඳතා පවත්වාගෙන ගියේය. දෙමළ සාහිත්යයේ නාග නාඩුව ලෙසත්, පාලි භාෂාවෙන් නාගදීපය ලෙසත්, ග්රීක භූගෝලීය සටහන්වල නාගඩිබා ලෙසත් හැඳින්වූ යාපනය අර්ධද්වීපය, කවියන් සහ විද්වතුන්ගෙන් සැදුම්ලත් සමෘද්ධිමත් ප්රජාවකට නිවහන විය.
පූතන්දේවනාර් ඔහුගේ සාහිත්යමය ජයග්රහණවල තනිවූවෙකු නොවීය. සංඝම් කාව්ය සංග්රහවල නිර්මාණ ඇතුළත් අනෙකුත් පුරාණ දේශීය ශ්රී ලාංකික දෙමළ කවියන් අතර මුදින්ගරායර්, මුසිරි ආසිරියාර්, නීලකන්දනාර්, නන්නගනාර්, පුතන් ඉල නාගනාර් සහ මරුදන් ඉල නාගනාර් වෙති. මෙම කවියන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මාන්තෙයි සහ යාපනයේ නාග ගෝත්රයට අයත් වූ අතර, එය මෙම පුරාණ වෙරළබඩ ප්රජාවන් තුළ පැවති සාහිත්ය සංස්කෘතියට සාක්ෂියකි.
මෙම පුරාණ දෙමළ පැවැත්ම පිළිබඳ භෞතික සාක්ෂි යාපනයේ පොළොව මතම කොටා ඇත. ක්රි.පූ. 2 වන සියවසට අයත් දෙමළ බ්රාහ්මී සෙල්ලිපි සහිත මැටි බඳුන් කැබලි පූනගරී ප්රදේශයෙන් සොයාගෙන ඇති අතර, එහි “වෙළිර්” - එනම් පුරාණ දෙමළ දේශයේ ද විසූ ප්රධානීන් සහ සුළු රජවරුන්ගේ ගෝත්ර නාමය ඇතුළු පාඨ කොටස් අඩංගු විය. කන්දරෝඩෛ ප්රදේශයේ කළ කැණීම්වලදී, දෙමළ බ්රාහ්මී අක්ෂරවලින් ලියන ලද ක්රි.පූ. 300 ට අයත් කළු සහ රතු මැටි බඳුන් හමුවී ඇත. මෙම පුරාවස්තු, රෝම කාසි, මුල්කාලීන පාණ්ඩ්ය සහ චේර රාජවංශික කාසි, සහ ඊජිප්තුවරුන් භාවිතා කළ ඒවාට සමාන තඹ අඳුන් කූරු සමඟින් සොයා ගන්නා ලදී. මේවා පුරාණ යාපනයේ දෙමළ ජනයා, ප්රාග්-ඓතිහාසික ලෝකය පුරා මහාද්වීපික රාජධානි සමඟ පැවැත්වූ සක්රීය සාගරාන්තර සමුද්ර වෙළඳාමේ ප්රත්යක්ෂ සාක්ෂිය.
බෞද්ධ සාහිත්ය සම්ප්රදාය
දෙමළ බෞද්ධ සම්ප්රදාය ද යාපනයේ සාහිත්ය උරුමය මත නොමැකෙන සලකුණක් තබා ඇත. 2 වන සහ 6 වන සියවස් අතර කාලයකදී කූලවාණිකන් සීත්තලෛ සාතනර් විසින් රචනා කරන ලද දෙමළ බෞද්ධ වීර කාව්යයක් වන මණිමේඛලෛ, යාපනය සිය කතා පුවතට ගොතයි. 3 වන සංඝම් යුගයේ මෙම විශිෂ්ටතම බෞද්ධ සාහිත්ය කෘතියේ කොටසක් තමිල්නාඩුවේ කාවේරීපට්ටිනම් වරාය නගරයේත්, අනෙක් කොටස වර්තමාන ශ්රී ලංකාවේ යාපනය අර්ධද්වීපයේ කුඩා වැලි සහිත දූපතක් වන නාග නාඩුවේ නයිනතිව් හීත් දිග හැරේ.
මෙම වීර කාව්යයේ, මණිමේඛලෛ නම් වීරවරිය හාස්කමකින් මණිපල්ලවම් නම් කුඩා දූපතකට ගෙන යනු ලබයි. එහිදී බුදුන් වහන්සේ හා සම්බන්ධ පූජනීය ආසනයක් හෝ පා පුටුවක් මගින් බැතිමතුන්ට තම අතීත ජීවිත සිහිපත් කිරීමට හැකි විය. කාව්යයට අනුව, බුදුන් වහන්සේ නාග ලෝකයේ රජවරුන් දෙදෙනෙකුට ධර්මය දේශනා කර ඔවුන් සමගි කිරීමේදී මෙම ආසනය භාවිතා කර ඇත. මහාවංස වංශකතාවට සහ දෙමළ බෞද්ධ වීර කාව්යයට අනුව, නයිනතිව් (නාගදීපය ලෙසද හැඳින්වෙන) හි මැණික් ඔබ්බවන ලද සිංහාසනයක් සහ බුදුන් වහන්සේගේ සිරිපතුල සහිත ගලක් තිබූ බවත්, ඉන්දියාවේ වන්දනාකරුවන් එය නැරඹීමට පැමිණි බවත් සඳහන් වේ. මෙම පුරාවෘත්ත අතර ඇති සමානකම නිසා, විද්වතුන් මණිපල්ලවම් යනු නාගදීපය බව හඳුනාගෙන ඇති අතර, එමගින් යාපනය අර්ධද්වීපයේ ස්ථානය දෙමළ බෞද්ධ සාහිත්ය භූගෝල විද්යාව තුළ තහවුරු කර ඇත.
මධ්යකාලීන සමෘද්ධිය: යාපනය රාජධානියේ සාහිත්ය අනුග්රහය
මධ්යකාලීන යුගයේදී යාපනය රාජධානියේ ආර්ය චක්රවර්තී පාලකයන්ගේ අනුග්රහය යටතේ දෙමළ සාහිත්යයේ තවත් පුනරුදයක් දක්නට ලැබිණි. මෙම රජවරුන් දෙමළ සංගමයක් පවත්වාගෙන ගිය අතර, කවියන්ට සහ ලේඛකයන්ට ත්යාග පිරිනමමින්, පුරාණ රාජකීය සාහිත්ය අනුග්රහයේ සම්ප්රදාය සවිඥානිකව ඉදිරියට ගෙන ගියහ. රාජ සභාව උගත්කමේ කේන්ද්රස්ථානයක් බවට පත් වූ අතර, දේශීය ප්රජාවෙන් පමණක් නොව දකුණු ඉන්දියාවෙන් ද විද්වතුන් සහ කවියන් ආකර්ෂණය කර ගත්තේය.
මෙම සශ්රීක කාල පරිච්ඡේදය තුළ, යාපනය තුළ විශිෂ්ට සාහිත්ය කෘති මාලාවක් බිහි විය. සිද්ධ ආයුර්වේදය පිළිබඳ වෛද්ය ග්රන්ථ තුනක් වන ජෙග-රාජ සේකරම්, පර-රාජ සේකරම් සහ වෛද්ය චින්තාමණී මගින් සාම්ප්රදායික සුවකිරීමේ දැනුම ක්රමවත් කරන ලදී. ජෙග-රාජ සේකර මාලෛ මගින් තාරකා විද්යාව ගවේෂණය කළ අතර, දක්ෂිණ කෛලාස පුරාණම් වැනි ඓතිහාසික කාව්ය මගින් ත්රිකුණාමලයේ ශිව දේවාලයේ ඉතිහාසය විස්තර කරන ලදී. මුත්තු රාජා විසින් රචිත කෛලාය මාලෛ, වයියා පාඩල්, පර-රාජ සේකරම් උලා සහ කවි රාජ වරෝතයන් විසින් රචිත කෝනේශ්වර් කල්වට්ටු යන කෘති රාජධානියේ සාහිත්ය භාණ්ඩාගාරය පොහොසත් කළේය.
සංස්කෘත සම්භාව්ය කෘති පවා දෙමළ භාෂාවෙන් නව ජීවයක් ලැබීය. කාලිදාසගේ රඝුවංශය, අරස කේසරී විසින් සංස්කෘත භාෂාවෙන් දෙමළට පරිවර්තනය කරන ලද අතර, එමගින් මෙම මහා වීර කාව්යය දෙමළ පාඨකයන්ට ප්රවේශ විය හැකි විය. ජෙයවීර සිංකෛආරියන් රජුගේ පාලන සමයේදී, කරීවයියා නම් විද්වතෙක් වෛද්ය විද්යාව (සේගරාජසේකරම්), ජ්යොතිෂය (සේගරාජසේකරමාලෛ) සහ ගණිතය (කනකාතිකාරම්) පිළිබඳ කෘති රචනා කළේය. 1478 දී යාපනයේ දෙමළ ඇකඩමියක් පිහිටුවන ලද අතර, සාහිත්යමය අත්පිටපත් නල්ලූර් හි පිහිටි රාජකීය පුස්තකාලය වන සරස්වතී මහා ආලයම් හි සංරක්ෂණය කරන ලදී.
වංශකතාකරුවන් සහ ඉතිහාසඥයන්
1736 දී, යාපනයේ ලන්දේසි ආණ්ඩුකාරවරයා වූ ජෑන් මකාරාගේ අනුග්රහය යටතේ, මයිල් වාකනාර් (මාදගල්හි මයිල්වාගන පුලවර්) කවියා විසින් යාල්පාන වෛපව මාලෛ රචනා කරන ලදී. එය මුල් සහ මධ්යකාලීන යාපනය හා ලංකාව පිළිබඳ පුළුල් ඓතිහාසික සහ මිත්යාමය විස්තරයකි. දෙමළ භාෂාවෙන් ලියන ලද මෙම කෘතිය, ලන්දේසි යුගයේ යාපනය අර්ධද්වීපයේ සහ වන්නි කලාපයේ ඉතිහාසය ප්රථම වරට ලේඛනගත කළේය. කතුවරයා කෛලාය මාලෛ, වයියෛ පාඩල්, සහ පරරාජසේකරන් උලා ඇතුළු පැරණි මූලාශ්ර භාවිතා කළේය. සී. බ්රිටෝ විසින් ඉංග්රීසියට පරිවර්තනය කර 1879 දී ප්රථම වරට ප්රකාශයට පත් කරන ලද යාල්පාන වෛපව මාලෛ, 18 වන සහ 19 වන සියවස් අතර කාලයේ යාපනයේ දෙමළ ජනතාව අතර ඉහළ පිළිගැනීමක් ඇති කෘතියක් ලෙස සැලකුණු අතර, එය ශ්රී ලංකා ඉතිහාසය පිළිබඳ අත්යවශ්ය මූලාශ්රයක් ලෙස අදටත් පවතී. විශේෂයෙන් යාපන වැසියන් සහ ශ්රී ලාංකික දෙමළ ඉතිහාසඥයින් අතර එය ඉහළින්ම අගය කරනු ලැබේ.
නූතන පුනර්ජීවනය: මුද්රණය, සංරක්ෂණය සහ පුනරුදය
19 වන ශතවර්ෂය දෙමළ සම්භාව්ය සාහිත්යයේ පරිවර්තනීය පුනර්ජීවනයක් ගෙන ආ අතර, යාපනය එහි කේන්ද්රස්ථානය විය. යාපනයේ දෙමළ සාහිත්ය පවුලක උපත ලැබූ ශෛව දෙමළ විද්වතෙකු සහ ආගමික ප්රතිසංස්කරණවාදියෙකු වූ ආරුමුග නාවලර් (1822-1879), මෙම පුනරුදයේ නිර්මාතෘවරයා බවට පත් විය. ඔහුගේ මෙහෙවර ද්විත්ව විය: දෙමළ භාෂාව එහි මුල් පිරිසිදු ස්වභාවයට ගෙන ඒම සහ ලෝකයේ පැරණිතම ආගමක් ලෙස ශෛව සිද්ධාන්තය නැවත තහවුරු කිරීම.
1850 දී නාවලර් ශ්රී ලංකාවේ මුද්රණාලයක් ආරම්භ කළේය. ඔහු මුද්රණ යන්ත්රයක් මිල දී ගෙන සිය ප්රකාශන ආයතනය ශෛව විද්යානුබාලන යන්ත්ර ශාලා ලෙස නම් කළේය. මෙය හුදෙක් වාණිජ ව්යාපාරයක් නොව, එය සංස්කෘතික විප්ලවයක් විය. නාවලර් 1851 දී ප්රථම සංඝම් ග්රන්ථය මුද්රණයට ගෙන ආ අතර, 1860 වන විට දෙමළ සාහිත්යයේ වඩාත්ම ගෞරවයට පාත්ර වූ කෘතියක් වන තිරුක්කුරල් හි විශිෂ්ට විචාරාත්මක සංස්කරණයක් ප්රකාශයට පත් කර තිබුණි. ඔහුට දැන් විවිධ අත්පිටපත් සංසන්දනය කර, තම සිසුන්ගේ සංස්කෘතික හා අධ්යාත්මික අධ්යාපනය සඳහා අදහස් කරන ලද සාහිත්ය සම්භාව්ය කෘතිවල විචාරාත්මක සංස්කරණ ප්රකාශයට පත් කිරීමට හැකි විය.
මුද්රණාලය යටත්විජිත යුගයේ තොරතුරු යුද්ධයේ ආයුධයක් ද විය. ක්රිස්තියානි මිෂනාරිවරුන් හින්දු ආගමට පහර දීම සඳහා මහා පරිමාණයෙන් මුද්රිත සාහිත්යය භාවිතා කළා සේම, නාවලර් ද මිෂනාරි ප්රචාරයන්ට ප්රතිප්රහාර දීම සඳහා ආගමික සාහිත්යය මහා පරිමාණයෙන් මුද්රණය කළේය. ඔහු විද්වත් දැඩි බවකින් හා සාහිත්යමය විශිෂ්ටත්වයකින් හින්දු සම්ප්රදායන් ආරක්ෂා කළේය. 1848 දී, ඉන්දියාවේ පළමු නිදහස් සටනට වසර නවයකට පෙර, ඔහු ශෛව-ප්රකාශ විද්යාලය පිහිටුවා, දෙමළ සහ හින්දු අධ්යාපනය සඳහා ආයතනික පදනමක් නිර්මාණය කළේය.
නාවලර්ගේ පුරෝගාමී කාර්යයෙන් පසුව, යාපනයෙන්ම පැමිණි සී.ඩබ්. දමෝදරම් පිල්ලේ (1832-1901), දිගු කලක් නැතිවී ගොස් තිබූ අත්පිටපත් ක්රමානුකූලව සොයාගෙන නූතන පාඨ විචාරණ මෙවලම් භාවිතා කරමින් ඒවා ප්රකාශයට පත් කළ මුල්ම විද්වතා බවට පත් විය. මෙම යාපනයේ විද්වතුන් දෙදෙනා, අමතක වීමෙන් ග්රන්ථ ගණනාවක් මුදා ගත් අතර, අනාගත පරම්පරාවන් සඳහා දෙමළ සම්භාව්ය සාහිත්යය සංරක්ෂණය කිරීමට සහ ව්යාප්ත කිරීමට මුද්රණ යන්ත්රයේ විප්ලවීය තාක්ෂණය භාවිතා කළහ.
පුස්තකාලය සහ එහි විනාශය
යාපනයේ සාහිත්ය උරුමයේ කූටප්රාප්තිය, දකුණු ආසියාවේ වඩාත්ම ප්රසිද්ධ පුස්තකාලයක් ලෙස වරක් ක්රියාත්මක වූ යාපනය මහජන පුස්තකාලය තුළ භෞතික ස්වරූපයක් ගත්තේය. එහි එකතුව, සියවස් ගණනාවක දෙමළ බුද්ධිමය උරුමය නියෝජනය කළ අතර, මධ්යකාලීන යුගය දක්වා දිවෙන සම්භාව්ය දෙමළ කාව්ය, ආගමික ග්රන්ථ, සහ දාර්ශනික නිබන්ධන සුරැකි පුරාණ තල්පත් අත්පිටපත් එහි අඩංගු විය. එහි වස්තු අතර, යාපනයේ ඉතිහාසය පිළිබඳ පුළුල් වංශකතාවක් වන යාල්පාන වෛපව මාලෛ හි ඉතිරිව ඇති එකම පිටපත ඇතුළුව, මිල කළ නොහැකි දෙමළ අත්පිටපත් සහ ග්රන්ථ 97,000 කට අධික ප්රමාණයක් විය.
1981 ජූනි 1 වන දින, ඛේදවාචකයක් සිදු විය. පුස්තකාලය ගිනිබත් කර අළු බවට පත් කරන ලද අතර, කිසිදා ප්රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි, ගෝලීය වශයෙන් පිළිගත් එකතූන් විනාශ විය. මෙම අලාභය පොත්පත් සහ අත්පිටපත්වලට වඩා එහා ගිය දෙයකි; එය මතකය මකා දැමීමක්, නූතන යාපනය එහි පුරාණ සාහිත්ය මූලයන් සමඟ සම්බන්ධ කළ නූල කපා දැමීමක් විය.
ඩිජිටල් සංරක්ෂණය: නව ආරම්භයක්
එහෙත් මෙම ඛේදවාචකයෙන් සංරක්ෂණයේ නව ක්රම බිහි විය. නූලහම් පදනම 2005 දී නූලහම් ඩිජිටල් පුස්තකාලය ආරම්භ කළේ අතථ්ය පුස්තකාලයක් ලෙසය - එනම් දෙමළ භාෂා ලේඛන, පොත්, අත්පිටපත්, වීඩියෝ සහ ඡායාරූප සඳහා වන මාර්ගගත විවෘත-ප්රවේශ දත්ත ගබඩාවකි. මෙම ඩිජිටල් ලේඛනාගාරයට දැන් 1893 දක්වා දිවෙන යාල්පාන සමය නිලෛ (යාපනයේ ආගම) වැනි පොත් සහ තල්පත් අත්පිටපත් 24 කින් සමන්විත කාලයත් සමග දිරාපත් වූ පිටු 5,000 ක ඡායාරූප ඇතුළත් වේ.
බ්රිතාන්ය පුස්තකාලයේ අනතුරට ලක්වූ ලේඛනාගාර වැඩසටහන (Endangered Archives Programme) ද ශ්රී ලංකාවේ උතුරු පළාතේ යාපනය, වන්නි සහ මන්නාරම් දිස්ත්රික්කවල අනතුරට ලක්වූ දෙමළ සහ සංස්කෘත තල්පත් අත්පිටපත් එකතූන් සමීක්ෂණය කර ඩිජිටල්කරණය කිරීමේ වැදගත් කාර්යයක් භාරගෙන ඇත. ක්ෂේත්ර චාරිකා 150 කට අධික සංඛ්යාවක් හරහා, පර්යේෂකයන් විවිධ එකතූන් 49 ක් හඳුනාගෙන ඇති අතර, එකතූන් 21 කින් අත්පිටපත් 135 ක් ඩිජිටල්කරණය කර ඇත. මෙම අත්පිටපත් සාම්ප්රදායික සිද්ධ සහ ආයුර්වේද වෛද්ය විද්යාව, හින්දු ආගමික සහ දේවාල චාරිත්ර පාඨ, ජ්යොතිෂය සහ තාරකා විද්යා කෘති, දේශීය ඉතිහාස, සාහිත්යය, ගණිතය, සහ ජනකතා ආවරණය කරයි. ඒවා යාපනයේ ජනතාවගේ ඓතිහාසික, සමාජීය සහ සංස්කෘතික ඉතිහාසයට සාක්ෂි දරයි - එනම් සෑම වසරක් පාසාම වඩාත් අවදානමට ලක්වන දැනුමකි.
උරුමය සහ අඛණ්ඩතාව
පුරාණ මාන්තෙයිහි කවි ලියූ සංඝම් යුගයේ කවියෙකු වූ ඊළාත්තු පූතන්දේවනාර්ගේ සිට, නල්ලූර්හි රාජකීය සභාවල සිටි මධ්යකාලීන විද්වතුන් දක්වාත්, ආරුමුග නාවලර්ගේ මුද්රණ විප්ලවයේ සිට අද දවසේ ඩිජිටල් සංරක්ෂණ ප්රයත්නයන් දක්වාත්, යාපනයේ දෙමළ සාහිත්ය උරුමය, සහස්රක දෙකකට වඩා වැඩි කාලයක් පුරා විහිදෙන නොබිඳුණු සංස්කෘතික සම්ප්රේෂණ දාමයක් නියෝජනය කරයි. මැටි බඳුන් කැබලි මත ඇති දෙමළ බ්රාහ්මී සෙල්ලිපි, යාපනයේ දූපත්වල පූජනීය භූගෝලය ස්ථානගත කරන බෞද්ධ වීර කාව්ය, මධ්යකාලීන රාජධානියේ වෛද්ය හා තාරකා විද්යා නිබන්ධන, ඓතිහාසික වංශකතා, සහ නූතන විචාරාත්මක සංස්කරණ - මේ සියල්ල ප්රජාවක ඉගෙනීමට, සාහිත්යයට සහ දැනුම සංරක්ෂණයට ඇති නොසැලෙන කැපවීමට සාක්ෂි දරයි.
මෙම සාහිත්ය සම්ප්රදාය හුදෙකලාව පැවතුණේ නැත. එය බිහි වූයේ යාපනය රතු මුහුදේ සිට ඈත පෙරදිග දක්වාත්, ඊජිප්තුවේ සිට අග්නිදිග ආසියාව දක්වාත් විහිදුණු වෙළඳ ජාලයන් සමඟ සම්බන්ධ කළ විශ්වීය සමුද්ර සංස්කෘතියකිනි. දුර බැහැර දේශවලින් වෙළඳුන් පිළිගත් එම වරායන්ම, අදහස්, කතා සහ සාහිත්ය ආකෘති ද පිළිගත්තේය. මෙම වටපිටාවෙන් බිහි වූ කවියන්, ඔවුන්ගේ දේශීය භූ දර්ශනය - මුහුද, දූපත්, තල් රුප්පා - සහ ඔවුන් අත්යවශ්ය කොටසක් වූ පුළුල් දෙමළ සංස්කෘතික ලෝකය යන දෙකම පිළිබඳ දැනුවත්භාවයකින් යුතුව ලිවීය.
අද, යාපනය මහජන පුස්තකාලයේ ප්රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි අත්පිටපත් නැතිවී ගියද, එම සාහිත්ය සම්ප්රදායේ ආත්මය නොනැසී පවතී. ඩිජිටල් ලේඛනාගාරවල, විද්වත් සංස්කරණවල, සංරක්ෂණය සහ පරිවර්තනය පිළිබඳ අඛණ්ඩ කාර්යයේ දී, යාපනයේ කවියන්ගේ සහ විද්වතුන්ගේ හඬ තවමත් කතා කරයි. සාහිත්යය යනු හුදෙක් විනෝදාස්වාදයක් හෝ අලංකරණයක් නොවන බවත් - එය ප්රත්යක්ෂ බවට පත් කළ මතකයක්, කාලය හරහා සුරැකි අනන්යතාවයක් සහ අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය සම්බන්ධ කරන පාලමක් බවත් ඔවුහු අපට සිහිපත් කරති. යාපනයේ සාහිත්ය උරුමය, නිර්මාණය කිරීමට, වාර්තා කිරීමට, සහ මතක තබා ගැනීමට ඇති සදාකාලික මානව අවශ්යතාවයට සාක්ෂියක් ලෙස පවතී.