නූතන දුරේක්ෂ සහ ඩිජිටල් දින දර්ශන වලට බොහෝ කලකට පෙර, පුරාණ ශ්රී ලංකාවේ ජනයා මඟ පෙන්වීම සඳහා අහස දෙස බැලූහ. තාරකා, සූර්යයා සහ චන්ද්රයා හුදෙක් ඈත ආලෝක ලක්ෂ්යයන් පමණක් නොව, සමාජය සංවිධානය කිරීමට, කෘෂිකර්මාන්තය සැලසුම් කිරීමට, ආගමික වතාවත් පැවැත්වීමට සහ තීරණාත්මක තීන්දු ගැනීමට අත්යවශ්ය මෙවලම් විය. විශාල ස්තූප දුරස්ථ තාරකා මණ්ඩල සමඟ සමපාත කිරීමේ සිට සුබ මොහොතවල් නිවැරදිව ගණනය කිරීම දක්වා, තාරකා විද්යාව සහ ජ්යොතිෂය සහස්රක දෙකකට වැඩි කාලයක් ශ්රී ලාංකේය ශිෂ්ටාචාරයේ අනිවාර්ය අංගයක් විය.
ආකාශ දැනුමේ පදනම
ශ්රී ලංකාවේ ජ්යොතිෂ ශාස්ත්රය, දිවයිනේ බුදුදහම විධිමත් ලෙස ස්ථාපිත වීමට පෙර, අවම වශයෙන් ක්රිස්තු පූර්ව තෙවන සියවස දක්වා දිව යයි. ඓතිහාසික වාර්තාවලට අනුව, රාජ්ය පූජකවරුන් සහ ගුරුවරුන් ලෙස සේවය කළ ආගමික නායකයන් සහ බ්රාහ්මණයන්, පුරාණ ලංකාවේ පාලකයන් සඳහා ජ්යොතිෂ කාර්යයන් ඉටු කළහ. ශ්රී ලංකාවේ “ජ්යොතිෂය” (‘ආලෝකයේ විද්යාව’ යන අරුතැති) ලෙස හැඳින්වූ මෙම ආකාශ දැනුම, තාරකා විද්යාත්මක වස්තූන් මිනිස් ඉරණමට සහ ලෞකික සිදුවීම්වලට බලපෑම් කරන බවට වූ මූලික විශ්වාසය මත පදනම් විය.
පුරාණ අනුරාධපුර නගරයම මෙම තාරකා විද්යාත්මක උරුමයට සාක්ෂි දරයි. ශ්රී ලංකාවේ මහා වංශකථාව වන මහාවංශයට අනුව, නගරය ආරම්භ කරන ලද්දේ ‘අනුර’ නම් සුබ නැකතක් යටතේය—එනම් අනුරාධ නැකතයි. බීටා, ඩෙල්ටා සහ පයි ස්කොර්පියෝනිස් යන තාරකාවලින් සමන්විත මෙම තාරකා මණ්ඩලය, දීප්තිමත් රතු පැහැති ඇන්ටාරස් තාරකාවට ඉහළින් සරල රේඛාවක දිස් වූ රාත්රී අහසේදී එය ප්රවේශමෙන් නිරීක්ෂණය කරන ලදී. පුරාණ අගනුවරේ නාමයම ප්රධාන කටයුතුවලදී ආකාශ කාල නිර්ණයේ වැදගත්කම පිළිබිඹු කරයි.
සමහර විට වඩාත්ම කුතුහලය දනවන මුල්ම ග්රන්ථය වන්නේ පුරාණ ලංකාවේ ජනප්රවාදගත රාවණා රජුට ආරෝපණය කරන ලද රාවණා සංහිතාවයි. ජ්යොතිෂය සහ හස්ත රේඛා ශාස්ත්රය පිළිබඳ මෙම නිබන්ධනය ග්රහ පිහිටීම්, අනාවැකි කීමේ ශිල්පීය ක්රම සහ ආකාශ යාන්ත්ර විද්යාව පිළිබඳ උසස් දැනුමක් පෙන්නුම් කරයි. සම්ප්රදායට අනුව, රාවණාට ග්රහ පිහිටීම් හැසිරවිය හැකි තරම් ගැඹුරු තාරකා විද්යාත්මක විශේෂඥතාවයක් තිබුණි. ඔහුගේ පුත් මේඝනාත් උපත ලැබූ විට, රාහු සහ කේතු හැර අනෙකුත් සියලුම ග්රහයන් ලාභ හා ලාභ ලැබෙන එකොළොස්වන භාවයේ ස්ථානගත කිරීමට රාවණා උත්සාහ කළ බව කියැවේ. මෙය ආකාශ චලනයන් පිළිබඳ අසාමාන්ය අවබෝධයක් අවශ්ය වූ වික්රමයකි.
රජ කෙනෙකුගේ තාරකා කෙරෙහි කැපවීම
පුරාණ ශ්රී ලාංකේය සමාජය තුළ ජ්යොතිෂයට හිමි වූ වැදගත්කම, දිවයිනේ වඩාත් කීර්තිමත් රජ කෙනෙකු වන දුටුගැමුණු රජතුමාගේ (ක්රි.පූ. 161-137) ක්රියාවන්ගෙන් මනාව පැහැදිලි වේ. ජ්යොතිෂය තම යටත්වැසියන්ගේ සුබසාධනය සඳහා අත්යවශ්ය බව හඳුනාගත් දුටුගැමුණු රජු, පෙර නොවූ විරූ පරිපාලන පද්ධතියක් ස්ථාපිත කළේය: ඔහු “රාජධානිය පුරා සෑම ගම් 16 කටම වෛද්යවරයෙක්, ජ්යොතිෂවේදියෙක් සහ පූජකයෙක්” සැපයීය.
මෙම සුවිශේෂී නියෝගය මගින් ජ්යොතිෂවේදීන්, වෛද්යවරුන් සහ පූජකවරුන් සමඟ අත්යවශ්ය රාජ්ය සේවකයන් ලෙස ස්ථානගත කරන ලදී. දුර බැහැර ගම්මානවල පවා, අහස කියවා බෝග වැපිරීමට, උත්සව පැවැත්වීමට, ගමන් බිමන් ආරම්භ කිරීමට හෝ වැදගත් කටයුතු භාර ගැනීමට සුබ වේලාවන් තීරණය කළ හැකි අයෙකු වෙත ප්රවේශ වීමට ජනතාවට අවස්ථාව සැලසිනි. මෙම දැනුම රාජ සභාවට හෝ ධනවත් ප්රභූ පැලැන්තියට පමණක් සීමා නොවී, එලෙස ප්රජාතන්ත්රවාදීකරණය විය.
ජ්යොතිෂය ගුරුකුල ලෙස හැඳින්වූ ජ්යොතිෂය ඉගැන්වීමේ පාසල්, මෙම ආකාශ දැනුම සංරක්ෂණය කර සම්ප්රේෂණය කළ ඉගෙනුම් මධ්යස්ථාන බවට පත් විය. මෙම විද්යාවට අදාළ තොරතුරු පුස්කොළ පොත්වල—පුරාණ පොත්වලට සමාන වූ වියළි තල් කොළවල—සූක්ෂම ලෙස සටහන් කර තිබුණි. එමගින් තාරකා විද්යාත්මක ප්රඥාව පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට සම්ප්රේෂණය වීම සහතික විය.
ආකාශ දින දර්ශනය: නැකැත් සහ රාශි
ශ්රී ලාංකේය තාරකා විද්යාත්මක පිළිවෙතේ හදවත වූයේ, පුරාණ ඉන්දියානු ආකෘතිවලින් අනුවර්තනය වූ නමුත් දේශීය නිරීක්ෂණ සහ භාවිතය තුළින් පිරිපහදු කරන ලද, සංකීර්ණ චන්ද්ර-සූර්ය දින දර්ශන පද්ධතියකි. මෙම දින දර්ශනයට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකුට සේවය කිරීමට සිදු විය: චන්ද්රයාගේ මාසික චක්ර සහ සූර්යයාගේ වාර්ෂික ආකාශ ගමන.
මෙම පද්ධතිය නැකැත් 27 ක් හෙවත් චන්ද්ර මන්දිර හඳුනාගෙන තිබුණි. ඒ සෑම එකක්ම රාශි චක්රයේ අංශක 13 යි කලා 20 ක බෙදීමක් නියෝජනය කළේය. චන්ද්රයා සෑම නැකතක්ම තරණය කිරීමට දිනක් පමණ ගත කරන අතර, නැකැත් 27 ම හරහා සිය ගමන සම්පූර්ණ කිරීමට චන්ද්ර මාසයක් පමණ ගත වේ. එම නැකැත් වූයේ: අස්විද, බෙරණ, කැති, රෙහෙණ, මුවසිරස, අද, පුනාවස, පුස, අස්ලිය, මා, පුවපල්, උත්රපල්, හත, සිත, සා, විසා, අනුර, දෙට, මුල, පුවසල, උත්රසල, සුවණ, දෙනට, සියාවස, පුවපුටුප, උත්රපුටුප, සහ රේවතී ය.
සෑම නැකතකටම තමන්ගේම සංකේතයක්, අධිපති ග්රහයෙක් සහ ඊට සම්බන්ධ දේවතාවෙක් සිටි අතර, එය එහි ශක්ති ගුණයට බලපෑම් කරමින් විවිධ ක්රියාකාරකම් සඳහා එහි යෝග්යතාවය තීරණය කළේය. ජ්යොතිෂවේදීන් රාජාභිෂේකවල සිට සාමාන්ය විවාහ මංගල්යයන් දක්වා සෑම දෙයකටම සුබ වේලාවන් හෙවත් “නැකත්” තීරණය කිරීමේදී මෙම නැකැත් විමසනු ඇත.
චන්ද්ර නැකැත් සමඟම, ශ්රී ලාංකේය පද්ධතිය රාශි දොළහ හෙවත් රාශි චක්රයේ තාරකා මණ්ඩල භාවිතා කළේය—ඒවා අද මේෂ, වෘෂභ, මිථුන ආදී වශයෙන් හඳුන්වන රාශීන්ට සමාන වේ. සිංහලයේදී, රාශියක් මඟින් පුද්ගලයෙකුගේ උපතේ මොහොතේ චන්ද්රයාගේ පිහිටීම පෙන්නුම් කරන අතර, එය ඔවුන්ගේ මූලික චරිතයට සහ ජීවන මාර්ගයට බලපාන බව විශ්වාස කෙරේ.
කාලය මැනීමේ උපකරණ: හිරු කටු සහ දිය ඔරලෝසු
පුරාණ ශ්රී ලාංකිකයන් හුදෙක් අහස නිරීක්ෂණය කිරීමට පමණක් සෑහීමකට පත් නොවූහ; ඔවුන් කාලය ගෙවී යාම කැපී පෙනෙන නිරවද්යතාවයකින් මැනීම සඳහා සංකීර්ණ උපකරණ ගොඩනැඟූහ. අනුරාධපුරයේ පුරාවිද්යාත්මක කැණීම්වලින් අනුරාධපුර යුගයට (ක්රි.පූ. 377 – ක්රි.ව. 1017) අයත් හිරු කටු සහ දිය ඔරලෝසු සොයාගෙන ඇති අතර, ඒවා දියුණු කාල නිර්ණ තාක්ෂණය පිළිබඳ ප්රත්යක්ෂ සාක්ෂි සපයයි.
තිරස් සහ සිරස් හිරු කටු දෙවර්ගයම භාවිතා කරන ලද අතර, ඒ සෑම එකකටම නිශ්චිත යෙදුම් තිබුණි. මෙම උපකරණ පැය සලකුණු කිරීම සඳහා සූර්යයාගේ සෙවණැල්ල භාවිතා කළ අතර, භික්ෂූන් වහන්සේලාට භාවනා සහ වන්දනා සඳහා નિયමිත කාලසටහන් පවත්වා ගැනීමට, ගොවීන්ට තම වාරිමාර්ග කාල නිර්ණය කිරීමට සහ නිලධාරීන්ට දෛනික කටයුතු සම්බන්ධීකරණය කිරීමට හැකි විය. මෙම හිරු කටු වල න්යායාත්මක හා ප්රායෝගික යාන්ත්රණ සූර්ය චලනය සහ ජ්යාමිතිය පිළිබඳ සංකීර්ණ අවබෝධයක් පෙන්නුම් කරයි.
දිය ඔරලෝසු හෙවත් ක්ලෙප්සිඩ්රා, වළාකුළු සහිත දිනවල සහ රාත්රිය පුරා කාලය මැනීම ලබා දෙමින් හිරු කටු වලට අනුපූරකයක් විය. මෙම උපකරණ එක් භාජනයක සිට තවත් භාජනයකට නියාමනය කරන ලද ජල ප්රවාහය මගින් කාලය මැනූ අතර, කාලගුණය හෝ සූර්ය පිහිටීම නොසලකා ස්ථාවර කාල පරතරයන් සඳහා ඉඩ සැලසීය.
තාරකාවල ලියැවුණු වගතුග: අනුරාධපුරයේ ස්තූප
පුරාණ ශ්රී ලාංකේය තාරකා විද්යාත්මක දැනුමේ සමහර විට වඩාත්ම විස්මිත සාක්ෂිය ඇත්තේ ග්රන්ථවල හෝ උපකරණවල නොව, ගලෙහි ය—විශේෂයෙන්, අනුරාධපුරයේ මහා ස්තූප තුනේ නිරවද්ය පිහිටීම තුළ ය. ක්රි.පූ. 161 සහ ක්රි.ව. 331 අතර ඉදිකරන ලද මිරිසවැටිය, රුවන්වැලිසෑය සහ ජේතවනාරාමය යන ස්තූප අහඹු ලෙස ස්ථානගත කර නොමැත. ඒ වෙනුවට, ඒවා ඔරායන් (Orion) තාරකා මණ්ඩලයේ තාරකා තුනක් පරිපූර්ණ ලෙස පිළිබිඹු කරන ත්රිකෝණාකාර රටාවක් සාදයි.
මෙම ආකාශ පෙළගැස්ම—ස්තූප තුන බෙලට්රික්ස්, රීගල්, සහ අල් නයිටක් හෝ මින්ටාකා යන තාරකා සමඟ සමපාත වීම—පර්යේෂකයන් විසින් “අහස-පොළොව අනුපිටපත් කිරීමක්” ලෙස හඳුන්වයි. ස්තූප තුනේ ත්රිකෝණාකාර භූමි සැලැස්ම, ඔරායන්ගේ පියාපතේ ඇති තාරකා තුනෙන් සෑදෙන ත්රිකෝණය සමඟ නිවැරදිව සහසම්බන්ධ වන අතර, අහස පහළ පොළොව මත සිතියම්ගත කරයි.
මෙම සංසිද්ධිය ශ්රී ලංකාවට පමණක් සුවිශේෂී නොවේ. ඊජිප්තුවේ ගීසා හි පිරමිඩ (ඒවාද ඔරායන්ගේ ඉණ පටිය සමඟ පෙළගස්වා ඇත) සිට කාම්බෝජයේ ඇන්කෝර් වොට් දේවාල දක්වා, ලොව පුරා පුරාණ පූජනීය ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය තුළ මෙවැනිම තාරකා විද්යාත්මක පෙළගැස්වීම් දක්නට ලැබේ. එහෙත් අනුරාධපුර ස්තූපවල පෙළගැස්වීමේ නිරවද්යතාවය සහ චේතනාන්විතභාවය, පුරාණ ශ්රී ලාංකේය ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීන් සහ පූජකයන් සතු වූ සංකීර්ණ තාරකා විද්යාත්මක දැනුම හෙළි කරයි.
මෙම පෙළගැස්වීම්වලින් ඉටු වූ අරමුණ කුමක්ද? තාක්ෂණික දක්ෂතාවය ප්රදර්ශනය කිරීමට අමතරව, ඒවාට ගැඹුරු ආගමික හා දාර්ශනික වැදගත්කමක් තිබෙන්නට ඇත. පුරාණ ඊජිප්තු සම්ප්රදායට අනුව, ඔරායන් පුනරුත්පත්තියේ සහ මරණින් මතු ජීවිතයේ දෙවියා වූ ඔසිරිස් සමඟ සම්බන්ධ විය. බෞද්ධ නිර්මාණකරුවන් සඳහා, සදාකාලික තාරකා සමඟ දැවැන්ත ස්මාරක පෙළගැස්වීම ධර්මයේ සදාකාලික ස්වභාවය සංකේතවත් කරන්නට ඇත, එය ලෞකික පිළිවෙත් විශ්වීය පිළිවෙළ සමඟ සම්බන්ධ කරයි.
වගා කන්න: තාරකා විද්යාව සහ කෘෂිකර්මාන්තය
බොහෝ පුරාණ ශ්රී ලාංකිකයන් සඳහා, තාරකා විද්යාත්මක දැනුම ඉතා ප්රායෝගික අරමුණක් ඉටු කළේය: එය බෝග වගා කළ යුත්තේ සහ අස්වනු නෙළිය යුත්තේ කවදාද යන්න දැන ගැනීමට ඔවුන්ට උපකාරී විය. දිවයිනේ කෘෂිකාර්මික දින දර්ශනය ජීවය දෙන වර්ෂාව ගෙන ආ මෝසම් රටා සමඟ බැඳී තිබූ ප්රධාන කන්න දෙකක් වටා කේන්ද්රගත විය.
සිංහලෙන් “විශාල” යන අරුත දෙන මහා කන්නය, සැප්තැම්බර් සිට මාර්තු දක්වා, ඊසානදිග මෝසම සමඟ සමපාත විය. මෙය ප්රධාන වගා කාලය වූ අතර, අහස විවර වී වර්ෂාවෙන් පොළොව පෝෂණය විය. ජ්යොතිෂවේදීන් විසින් වැපිරීමට සුබ වේලාව ප්රකාශයට පත් කළ පසු, ගොවීන් එම අහස යට තම කුඹුරු වල වැඩ කළහ.
“කුඩා” යන අරුත ඇති යල කන්නය, නිරිතදිග මෝසම් සමයේදී මැයි සිට අගෝස්තු දක්වා පැවතුනි. කෙටි කාලයක් සහ වඩාත් තීව්ර වර්ෂාපතනයක් තිබුණද, යල කන්නය, විශේෂයෙන්ම හොඳ වාරිමාර්ග පද්ධති ඇති ප්රදේශවල—පුරාණ ශ්රී ලංකාවේ තවත් තාක්ෂණික ජයග්රහණයක්—දෙවන වාර්ෂික අස්වැන්නක් සඳහා ඉඩ ලබා දුන්නේය.
මෙම කන්නයන් මූලික වශයෙන් මෝසම් රටා සහ දින දර්ශන දින මගින් නිර්වචනය කළද, ඒවායේ පැමිණීම සහ කාලසීමාව පුරෝකථනය කිරීමේදී තාරකා විද්යාත්මක නිරීක්ෂණ තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. ක්ෂිතිජයේ ඇතැම් තාරකා සහ තාරකා මණ්ඩලවල පිහිටීම, සූර්යයාගේ කෝණය සහ චන්ද්රයාගේ කලාවන්, වර්ෂාව පැමිණෙන්නේ කවදාද සහ ගොවීන් තම කෙත් සකස් කළ යුත්තේ කවදාද යන්න පිළිබඳ ඉඟි ලබා දුන්නේය.
පූජනීය චක්රය: පෝය දින සහ චන්ද්ර වතාවත්
ශ්රී ලංකාවේ බුදුදහමේ ප්රධාන ආගමික නිවාඩු දිනයන් ලෙස සේවය කළ පෝය දින සැමරීමේදී මෙන්, තාරකා විද්යාව එදිනෙදා ජීවිතය සමඟ මෙතරම් සමීපව සම්බන්ධ වූ වෙනත් තැනක් නොවීය. “පෝය” යන වචනය පාලි සහ සංස්කෘත භාෂාවේ “උපෝසථ” යන වචනයෙන් ව්යුත්පන්න වී ඇති අතර එහි අර්ථය “උපවාස දිනය” යන්නයි. එය චන්ද්රයා පූර්ණත්වයට පත්වන සෑම අවස්ථාවකම යෙදේ.
බෞද්ධ දින දර්ශනයේ, පුර පසළොස්වක පෝය දින, වර්ධනය වන ක්රියාවලියේ උච්චතම අවස්ථාව නියෝජනය කරන අතර, චන්ද්ර කලාවන් හතරෙන් වඩාත්ම සුබදායක ලෙස සලකනු ලැබේ. සෑම පුර පසළොස්වක පෝය දිනකම, ශ්රී ලංකාවේ බෞද්ධයන් ආගමික වතාවත් සඳහා පන්සල් වෙත පැමිණෙන අතර, පෝය දින සාමාන්ය ශ්රමයෙන් සහ ලෞකික කටයුතුවලින් වෙන් කරන ලද පූජනීය කාලයක් බවට පත් කරයි.
පෝය දින තීරණය කිරීමට අවශ්ය වූ තාරකා විද්යාත්මක නිරවද්යතාවය සැලකිය යුතු මට්ටමක පැවතුනි. චන්ද්ර මාසයක් දින 29.5 ක් පමණ පවතින අතර, එයින් අදහස් වන්නේ වසරකට පෝය දින 13 ක් හෝ 14 ක් ඇති බවයි. නූතන තාරකා විද්යාඥයින්ට චන්ද්ර කලාවන් අතිශය නිරවද්යතාවයකින් ගණනය කළ හැකි වුවද, පුරාණ ජ්යොතිෂවේදීන් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පැවත ආ ප්රවේශම් සහගත නිරීක්ෂණ සහ ගණිතමය සූත්ර මත පදනම් වූ සම්ප්රදායික ගණනය කිරීමේ ක්රම භාවිතා කළහ. ඉඳහිට, මෙම සම්ප්රදායික ගණනය කිරීම් සහ සැබෑ තාරකා විද්යාත්මක සිදුවීම් අතර කුඩා විෂමතා ඇති වුවද, පද්ධතිය කැපී පෙනෙන ලෙස නිරවද්යව පැවතුනි.
සෑම පෝය දිනකටම තමන්ගේම නමක් තිබූ අතර බුදුන් වහන්සේගේ ජීවිතයේ නිශ්චිත සිදුවීම් සැමරීය. දුටුගැමුණු රජතුමාගේ සෑම ගම් 16 කටම ජ්යොතිෂවේදීන් ලබා දීමේ තීරණය, දුර බැහැර ප්රදේශවල පවා, පුර පසළොස්වක පෝය පැමිණෙන්නේ කවදාදැයි ජනතාව දැන සිටි බවත්, නිසි වතාවත් සඳහා සූදානම් විය හැකි බවත් සහතික කළේය.
අලුත් අවුරුද්ද සහ නොනගතය: සංක්රාන්තියේ නිරවද්යතාව
ශ්රී ලාංකේය දින දර්ශනයේ කිසිදු තාරකා විද්යාත්මක සිදුවීමකට සිංහල සහ දෙමළ අලුත් අවුරුද්ද වන අවුරුද්ද තරම් නිරවද්ය ගණනය කිරීමක් අවශ්ය නොවීය. ජනවාරි 1 වන දින මධ්යම රාත්රියේ අත්තනෝමතික මොහොතක ආරම්භ වන ග්රෙගෝරියානු දින දර්ශනය මෙන් නොව, සම්ප්රදායික ශ්රී ලාංකේය අලුත් අවුරුද්ද ආරම්භ වන්නේ රාශි චක්රය හරහා සූර්යයාගේ චලනය මගින් තීරණය කරන වේලාවක ය.
විශේෂයෙන්, අවුරුද්ද සනිටුහන් කරන්නේ සූර්යයා මීන රාශියෙන් මේෂ රාශියට ගමන් කරන සංක්රාන්තියයි. මෙම සූර්ය සංක්රාන්තිය, පෘථිවිය සූර්යයා වටා සිය චක්රය සම්පූර්ණ කිරීම සහ නව වසරක ආරම්භය නියෝජනය කරයි. ජ්යොතිෂවේදීන් මෙම සංක්රාන්තියේ නියම මොහොත ගණනය කරනු ඇති අතර, එය වසරින් වසර මඳක් වෙනස් විය.
අවුරුද්ද තාරකා විද්යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් විශේෂයෙන් සිත්ගන්නාසුළු කරන්නේ “නොනගතය”—පැරණි වසර සහ නව වසර අතර ඇති පුණ්ය කාලයයි. මෙම සංක්රාන්ති කාලය සාමාන්යයෙන් පැය 12 යි මිනිත්තු 48 ක් පමණ පවතින අතර, එය සූර්යයා තැටියක් ලෙස මීන සහ මේෂ අතර ජ්යොතිෂ මායිම තරණය කිරීමට පටන් ගත් විට ආරම්භ වී, තරණය සම්පූර්ණ වූ විට අවසන් වේ. එහි මධ්ය ලක්ෂ්යය නව වසරේ උදාව සනිටුහන් කරයි.
නොනගතය තුළ, සම්ප්රදායික පිළිවෙත වූයේ සියලු වැඩ සහ ලෞකික කටයුතු නැවැත්විය යුතු බවයි. එය පැරණි හෝ නව නොවන, සාමාන්ය පිළිවෙළ අත්හිටවූ, එළිපත්තක කාලයක් විය. ජනතාව තම නිවෙස් පිරිසිදු කර, ණය පියවා, නව වසරේ පැමිණීම සඳහා සූදානම් වන නමුත්, සුබ මොහොත උදා වන තුරු ඔවුන් ආහාර ගැනීම, ඉවුම් පිහුම් හෝ වැඩ කිරීම නොකරනු ඇත.
මෙම මොහොත—සහ ඇත්ත වශයෙන්ම අලුත් අවුරුදු සැමරුම් වල සියලුම මොහොතවල්—ජ්යොතිෂවේදීන් විසින් තාරකා විද්යාත්මක නිරවද්යතාවයකින් ගණනය කරන ලද සුබ වේලාවන් වන “නැකත්” මගින් පාලනය විය. ලිප ගිනි දැල්වීමේ සිට පළමු ආහාර වේල පිසීම දක්වා, නව වැඩ ආරම්භ කිරීම දක්වා සෑම දෙයක්ම සිදු වූයේ, ආකාශ වස්තූන්ගේ පිහිටීම වඩාත් හිතකර වූ, මෙම නිරවද්ය ලෙස තීරණය කරන ලද මොහොතවලදීය.
තාරකාවල උරුමය
පුරාණ ශ්රී ලංකාවේ තාරකා විද්යාත්මක හා ජ්යොතිෂ සම්ප්රදායන් හුදෙක් මිථ්යා විශ්වාස හෝ ප්රාථමික විද්යාව පමණක් නොවීය. ඒවා ආකාශ යාන්ත්ර විද්යාව පිළිබඳ සංකීර්ණ අවබෝධයක්, කෘෂිකාර්මික හා ආගමික ජීවිතය සංවිධානය කිරීම සඳහා ප්රායෝගික පද්ධතියක් සහ විශ්වය තුළ මනුෂ්යත්වයේ ස්ථානය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා දාර්ශනික රාමුවක් නියෝජනය කළේය.
සුබ නැකතක් යටතේ අනුරාධපුරය ආරම්භ කිරීමේ සිට පෝය දින සහ අලුත් අවුරුදු සංක්රාන්ති නිරවද්යව ගණනය කිරීම දක්වා, දුරස්ථ තාරකා සමඟ පෙළගැස්වූ ස්තූපවල ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පීය ජයග්රහණයේ සිට සෑම ගම් 16 කටම ජ්යොතිෂවේදීන් සැපයීම දක්වා, මෙම පිළිවෙත් නිරීක්ෂණය, ගණනය කිරීම, ආගම සහ දෛනික ජීවිතය එකට වියන ලදී.
නූතන ශ්රී ලංකාව මෙම සම්ප්රදායන් බොහොමයක් අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යයි. පෝය දින ජාතික නිවාඩු දින ලෙස පවතී. අවුරුද්ද නැකැත් වේලාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමින් සමරනු ලබයි. ප්රධාන තීරණ ගැනීමට පෙර ජ්යොතිෂවේදීන්ගෙන් උපදෙස් ලබා ගනී. පුස්කොළ පොත්වල සටහන් කර තිබූ පුරාණ දැනුම ඩිජිටල් ආකෘති වෙත මාරු කර ඇතත්, එහි හරය එලෙසම පවතී.
අද අප අනුරාධපුරයේ නටබුන් දෙස බලන විට, අප දකින්නේ පැරණි ගල් වලට වඩා වැඩි යමක් ය. මඟ පෙන්වීම සඳහා තාරකා දෙස බැලූ, සැතපුම් දහස් ගණනක් ඈතින් පෙනෙන තාරකා මණ්ඩල සමඟ පෙළගැස්වූ ස්මාරක ගොඩනැඟූ, කාලය මැනීම සහ ආකාශ සිදුවීම් පුරෝකථනය කිරීම සඳහා සංකීර්ණ පද්ධති සංවර්ධනය කළ ශිෂ්ටාචාරයක් අප දකිමු. අහස පිළිබඳ මනුෂ්යත්වයේ සදාකාලික වශීකෘත භාවය සහ ඉහළ තාරකාවල අරුත සෙවීමට අපගේ නිමක් නැති ගවේෂණය පිළිබඳ සාක්ෂි අප දකිමු.
පුරාණ ශ්රී ලාංකිකයන් නූතන තාරකා විද්යාව තහවුරු කර ඇති දේ තේරුම් ගත්හ: එනම් අප විශ්වය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. අපගේ අස්ථිවල ඇති කැල්සියම්, අපගේ රුධිරයේ ඇති යකඩ, අපගේ ශරීර සෑදෙන මූලද්රව්ය තාරකාවල න්යෂ්ටික උදුන්වල නිර්මාණය විය. සමහර විට, පුරාණ ජ්යොතිෂවේදීන්, ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන්, මෙම සම්බන්ධතාවය වටහාගෙන, ඔවුන්ගේ ප්රවේශම් සහගත නිරීක්ෂණ, ඔවුන්ගේ නිරවද්ය ගණනය කිරීම් සහ අහස දෙසට විහිදුණු ඔවුන්ගේ ස්මාරක හරහා එයට ගරු කිරීමට උත්සාහ කළා විය හැකිය.